原教旨主义（Fundamentalism）又称为“基本教义派”，不同于其他与宗教无关的世俗意识型态。它指某些宗教群体，试图回归原初信仰的政治运动，改造受世俗文化侵袭的社会，使人心得到救赎，最终建立宗教政权为主要目标。他们通常诉诸较为偏激的手段，不惜引发战端或恐怖行动。这和一般人理解宗教只是个人灵修、崇拜仪式、朝圣或慈善事务，不应涉及广泛的公共领域，有着很大的区别。
从字面看，“原教旨”似乎针对本教义的保守式信仰，然而与宗教保守主义最大的区别，在于前者认为他们必须强制禁止其他信仰，用暴力推行自己的‘教旨’，而是“宗教强制主义”或“神学极权主义”，它对异议分子和异教徒的不宽容，使其与后者判然有别。
原教旨主义者认为，信仰世俗化偏离本质，必须还原宗教圣典的基本经文或文献的传统阐述，认为圣典超越时空，是永恒的绝对真理，不容变更挑战的绝对真理和科学基石，强烈排斥种种自由化或现代性的解释，由他们阐释的教义，广泛应用于生活各层面，建立由宗教领袖领导的神权政体。
现今世界主流看法，将宗教信仰视为私人领域事务，政府应保障信仰自由，包括无神论者和泛神论者。反观原教旨主义主张“政教合一”，宗教领袖应兼任政治领袖指导众人，过着圣洁虔诚的宗教生活。宗教并非仅限个人层次，也是群体规范、价值及凝聚力的来源。若不按照教义管理公共事务，个人及群体将流于腐化、物欲、纵容和败德的下场。面对现存腐败的世俗政权，应积极创立符合教义的政权，必要时甚至以武力夺权。
最近几年，原教旨主义这一概念常被媒体频繁使用，描述和解释当代一些宗教的政治运动。它的始作俑者并非伊斯兰教，恰恰是基督教的宗教运动，后来也指其他排他性极强的宗教（例如天主教、东正教、伊斯兰教、犹太教、印度教）里的宗教运动，尤其是一神论型的宗教最为偏执。比较宗教学家埃里克. 夏普在《理解宗教》一书如此总结：在传统宗教的最高权威受挑战时，首阶段是拒绝旧方式和旧权威，产生树立新权威的愿望；次阶段是作出种种努力，使旧权威适应新权威；最后阶段回复原状，原教旨主义往往出现在这一阶段。
任何形式的原教旨主义，都有极强的保守性、对抗性、排他性及战斗性，理论共同点都是反对现代主义、自由主义和世俗主义，支持者从极右到极左都有，表现出歇斯底里的万般热忱，也被引用至各种极端意识型态的团体。
公元313年，罗马帝国君士坦丁大帝利用基督教成功夺权，一改帝国原本迫害基督徒的态度，公开承认其合法性；至4世纪末，基督教更成为国教，教廷开始干涉政治事务，掌握司法、税收、领地等特权，反过来压迫征服其他异教徒，十字军东征就是原教旨主义的事例。 那时虽还没有出现“原教旨主义”这名词，但异端审判与神权专制，实质就是原教旨主义行为。
随着罗马教廷介入政治，超然地位不免受世俗文化影响而腐化，来自教会内部改革的诉求、和外界反神权者“政教分离”原则的挑战，欧洲政治转向世俗政权。然而每当政治压迫、经济匮乏或社会动荡时，又逢现存体制无法妥善解决问题，原教旨主义就会伺机死灰复燃。
现代基督教中，也仍然残存原教旨主义。“原教旨主义”一词，首创于19世纪末，美国新教长老会的一个保守思潮。他们反对“历史批判学”和“自由主义神学”，强烈斥责神学界受现代科学思潮影响，大有发展成为实证神学的世俗倾向，担心冲击传统观念和文化，甚至对《圣经》构成直接威胁（主要在《旧约. 创世纪》的创世造人神话）。另外，苏俄革命引起美国出现布尔什维主义和无神论的反应。
1895年，美国原教旨主义者在尼亚加拉城召开神学研讨会，提出神圣不可侵犯的五项信条：圣经全文神圣，字句永无谬误；耶苏是童贞女圣母玛利亚所生；耶苏为人类代死赎罪；基督为神，能行神迹；基督复活并将以肉身再度降临。1909年起，他们连续出版12本小册子宣扬上述信条，统称为《基本教义》(The Fundamentals，又译《原教旨》)，从此便有“原教旨主义”这个名词。 后有鉴于该词易与伊斯兰恐怖主义产生联想，改用“福音派” (Evangelicals)自称，与对经济不景气不满的中产阶级联系起来。
美国原教旨主义者并不拒绝现代科学，他们认为科学只是知识，《圣经》贯穿于科学的真正实在的知识，包含有科学的基本原则。知识的获得如同考古过程，是去挖掘《圣经》里的真理，而不是发掘那些未知或已知的世界，那些说《圣经》不是科学书籍的人，根本没认真阅读。它与现代主义冲突的最典型例子，是“猴子审判”一案。
早期的美国史，是部逃脱宗教迫害、追求信教自由的历史。因此，美国宪法明确要求政教分离，政府不应支持任何宗教团体或活动。联邦法院裁定，公立学校提到上帝、课堂祷告和校内读《圣经》都属非法。1925年，美国田纳西州戴顿城中学教师施科普斯，在课堂上给学生讲授达尔文《天演论》，竟被该州原教旨主义者以违反《圣经》“上帝造人”教义的罪名告上法庭，并以舆论宣传压力，迫使法庭判处他违犯州法有罪丢职。
这批原教旨主义者的活动，后趋向狭隘和僵化而逐渐没落。70年代，它在美国重新抬头，与当时社会婚前性生活、堕胎、弃婴、同性恋和吸毒等现象泛滥有关。今天他们还自愿遵守禁止烟酒、歌舞、影视等戒律。他们希望保存性别差异，强烈反对《平等权力修正案》，妇女应重返家庭，置于以男性为主体的家庭。他们也反对坠胎或同志合法化等运动，并以政治献金、创办媒体或动员投票等方式，支持特定政党或候选人（通常为共和党籍），甚至自行派人参政（如茶党），从此狭隘界定的神学信仰，变成政党僵化的行为纲领。
80年代开始，美国总统和议员就职时，手放《圣经》宣誓已成标志性形象；美元印有醒目的“我们相信上帝”；爱国主义歌曲《上帝保佑美国》经久不衰。最标志性起点，1985年最高法院首席法官伦奎斯特说：“政教隔离是根据坏的历史作出的比喻，它应被明确废弃。”1995年，克林顿政府规定学校负责人，不得阻止校内祷告或讨论宗教。2002年，小布什总统发布行政命令，规定联邦政府机构不得将宗教团体，排斥于社区服务经费名单之外。奥巴马虽与小布什不同政党，但他在2008年全国民主党大会上做祷告是史上首例。
美国教会分裂成两派：一派是自由主义（又称为“现代主义”），运用现代哲学、历史和科学知识，对传统教义重新解释，设法调和教义和现代科学的矛盾，以宽容接纳世俗主义、自由主义和理性主义，实践对现代化的适应；另一派是原教旨主义，认为《圣经》是神启不容挑战的绝对真理。如今后者已成为美国新教最大教派，远比自由主义教众多，还与摩门教势力合流，成为美国右翼保守势力的两大支柱，影响美国的对外政策。
自7世纪伊斯兰教诞生后，阿拉伯人建立政教合一的强大帝国，创造光辉灿烂的伊斯兰文明。到了13世纪，由于受十字军东征和蒙古人入侵的打击，它陷入停滞和衰退时期，信徒们开始怀念初创时期的“大同社会”，呼吁严格遵守原始教义净化社会，清除一切外来或异端思想的影响。但当前的伊斯兰原教旨主义运动，无论在广度或深度上，都大大超过往昔历史上的复古运动。
伊斯兰原教旨主义提出宗教政治化、政治宗教化，认为安拉赐给他们两本书：《古兰经》和大自然。他们认为现存世界充满邪恶，试图回到信仰的原初状态，根据教义严格管理个人和社会生活，建立由宗教领袖掌权的伊斯兰国家，等待救世主（马赫迪）拯救世界，随时为重建神圣秩序而牺牲生命。他们甚至鼓励其成员，不与其他穆斯林一起生活和祷告， 等同先知离开堕落的麦加城的举动。它与其他文化氛围内图强变新的努力一样，只不过它以传统宗教为最高祈求，采用更激进极端的手段。
从内部看，伊斯兰国家直到二战前后才纷纷独立。70年代，中东产油国积累巨额的石油财富，国家经济快速发展，原社会运行节奏被打乱，正面临着现代化的转折期。在专制主义统治下，统治阶级照搬西方经济自由化政策，利用特权聚敛财富，广大中、下层穆斯林获利甚少，两极分化日趋尖锐，造成十分尖锐的社会矛盾。从外部看，战后英、美等西方国家支持以色列侵略扩张，几百万巴勒斯坦人失去家园沦为难民。冷战苏联解体，美国成了世界唯一的超级大国，推行霸权政治更加明目张胆，都给伊斯兰世界留下深刻的心理创伤。
在这种背景下，伊朗政教领袖何梅尼宣布：“不要东方，不要西方，只要伊斯兰”、埃及穆斯林兄弟会喊出“伊斯兰是一切的解决办法”的口号、利比亚的卡扎菲更提出“世界第三理论”，主通过伊斯兰道路改善落后面貌。西方有的分析家还认为本世纪，伊斯兰原教旨主义文化将同东方儒教文化，和西方基督教文化形成鼎立之势。其实伊斯兰教内部矛盾重重，首先逊尼和什叶两大教派尖锐对立，历史积怨根深蒂固，又各有许多旁支和组织。
由于阿拉伯恐怖分子，一般带有伊斯兰原教旨主义背景，因此伊斯兰教在西方带上负面色彩。其实，伊斯兰原教旨主义表现形态和对现政权的挑战方式，也分为激进、温和、合法三股不同的势力，没有统一的组织，它们之间互相声援模仿又相互制约竞争：
（1）激进派：以鼓吹“圣战”、绑架、暗杀、爆炸、劫机等恶性恐怖活动。他们诉诸武力施加政治影响力，大部分成员是非主流的知识分子、青年学生和下层社会民众，迫切希望改变社会现状和地位，迫使西方国家放弃对本国政府的支持。
（2）温和派：虽对现行制度不满，但反对使用暴力手段，利用清真寺广泛宣传伊斯兰教的平等、互助思想，不断扩大伊斯兰教的影响。
（3）合法派：冷战后，政治改革与民主化之风吹进伊斯兰世界，迫使中东的专制政府们放松对社会的控制，不少伊斯兰原教旨主义组织改变策略，力图以合法身份进入议会和政权机构，在现体制框架内进行变革，实现伊斯兰社会理想。
近年，伊斯兰原教旨组织活动波及整个伊斯兰世界，迅速形成从中亚经伊朗至阿拉伯，再到北非的弧形动荡带（近年引发“阿拉伯之春”），在南亚和东南亚穆斯林社会亦有抬头之势。对他们的评价也众说纷云，自由主义者指它是另类法西斯主义，民族主义者认为它代表反帝力量，而社会主义者则把它们视为反资本主义的同志。至于像卡伊达、塔利班、以及最近盘踞叙利亚及伊拉克大片地区的“伊斯兰国”（IS）等极端组织，当然是阿拉伯及世界公敌。
不仅基督教与伊斯兰教，原教旨主义在其他宗教和文化也存在。在南亚，连续暗杀非暴力主义者圣雄甘地和英迪拉、拉吉夫甘地母子两代总理的印度教、锡克教极端分子和斯里兰卡血腥的淡米尔虎组织，都是为“信仰”杀人的原教旨主义者。
印度原教旨主义反对少数民族的姑息政策，反对西方化和伊斯兰教，希望建立一个印度教的国家。由于印度锡克教农民，被限制利用旁遮普省水资源，以及锡克青年就业机会减少，这些因素导致锡克教原教旨主义运动崛起。斯里兰卡北部淡米尔印度教移民，以森林游击队“淡米尔虎”和恐怖袭击方式和信奉南传佛教的僧伽罗族政府长期对抗。
原教旨主义者是对当代世界潮流作出的一种反应，它深深地卷入当代文化和政治运动。他们采用现代科学技术，根据需要大量采用现代技术进行经济改革，在武装冲突中大量使用先进武器，也利用现代化的大众通讯网络传播信仰。宗教的贡献有两方面：对个人而言，信仰是混乱世界的最佳指引，满足人类精神的救赎；对社会而言，成为国家民族认同的源泉，维护社会秩序和稳定。但发展成原教旨主义，则有下面的负面影响：
原教旨政权与自由民主的普世主流价值背道而驰，例如限制女性教育、工作权利等人身自由大加限制，压迫个人的言论自由。
任何奉行强制原则的“信仰”，都会面临如下悖论：如果信仰真能成为强制的理由，则被强制者无从判断“信仰”是合理还是荒唐，是可实现还是臆想，甚至也无从判断强制者是否真有信仰，或仅为一己之私滥行强制迫害他者。
最新例子例如"伊斯兰国"掌控的区域内，强行推行伊斯兰教法；妇女必须佩带面纱，否则将受到死亡威胁，而基督徒以及什叶派穆斯林如不放弃原信仰即处死。
政教合一制度之下，宗教领袖拥有无可挑战的权威，出现教廷人士独览政权的专制体制。
由宗教信仰产生的无条件追随与牺牲的奉献精神，可能引发连环血腥暴力的恐怖行动，不分青红皂白屠杀无辜者，例如卡伊达组织发动9.11恐怖攻击、激进的反堕胎团体谋杀医师等例子。
恐怖主义不同于一般性质的刑事犯罪，它有其思想根源。除了直接的反恐国际联合行动，建设公平合理的国际秩序，宽容和爱才是所有宗教的精髓。恐怖主义只是以宗教为借口的暴力行为，任何文化不能只谴责别人，都有自我反思的责任，不将矛头指向某宗教某文化，而是全人类的共同使命和跨文化任务。
现今网络世界有两种特征：协同过滤（只与自己观点相似的人链接）和群体极化（小群体只听到自己的回声，变得更为激进）。在这种孤岛状的小团体，人们喜欢听到和自己观点一致的声音，使得他们对不同观点难以容忍，更易强化各意识形态的原教旨主义倾向。对他人不同观点的谅解，不意味自己信仰不坚定。在很多情况下，即使你是正确，相反的情形也可能是正确。
其实每人内心都是神魔交界，动善意即为神佛菩萨，起恶念降为妖魔鬼怪，如果人人能如圣贤般自制，坦然接受外在环境的任何变化，有无信仰并无区别，反之，你就需要借助宗教力量度过不确定性，暂时摆脱世俗羁绊烦恼，追求彼岸的喜乐和平。
意识形态总结篇
在所有意识形态之中，为什么笔者会认为"民族主义是至今为止，世界上最强而有力的意识形态"呢？（见政治学笔记（5）：《分合斥补的意识形态 － 民族主义和世界主义》第二段）
英国哲学家培根（F.Bacon）在《新工具论》中提出，芸芸众生必须打破日常生活中的四种”偶像“（又称”假象“）： ”洞穴偶像“(idola specus)、”族群偶像"(idola tribus)，"市场偶像"(idola fori)和"剧场偶像"(idola theatri)。（注）我便利用“四偶象说”，逐一检视“意识形态系列”笔记所论述的六大意识形态：
自由主义：市场偶象 ＋ 剧场偶像
保守主义：洞穴偶象 ＋族群偶像
民族主义：洞穴偶像 ＋ 市场偶像 ＋族群偶像 ＋剧场偶像
世界主义：市场偶像 ＋ 剧场偶像
社会主义：洞穴偶像 ＋ 剧场偶像
原教旨主义：洞穴偶像 ＋ 族群偶像＋剧场偶像
通过“四偶像说”的比较，可见民族主义之所以是最强而力的意识形态，在于它是四种偶像的复合物。它涉及国家主权，也是国家政权的三大合法性基础之一。当政者只能因势利导，而不是与之抗衡，否则就会失去国民的信任。正因如此，几乎历史上不同的政治制度和意识形态，都曾经利用过民族主义，只要适合于民族主义的要求，而民族主义有利用的价值，都可以和民族主义携手并进，利用民族主义而达到自己的目的。
无独有偶，佛教《金刚经》中有提及四种相，即是我相、人相、众生相以及寿者相，实际上这四相都是讨论同样的事物，就是“我”。这里所提到的我，就是指那些属于我或虽不属于我，而却期望得到和不要得到的东西（偶像）。破除以上四相的前三者是空间的无我，第四是时间的无我。能破解这四相者，即拥有金刚座般的知识。
注：培根认为理解是知识的本源，如果要得到真正的知识，便要先從去除成见及偏见开始。培根称成见为偶像，阻碍知识发展的四大偶像为：
1. 洞穴偶像：指井蛙之见、以管窺天，源自于柏拉图的“洞穴说”。每个人都有自己的洞穴，指的是人以往认识的限制，以本身特有的性格、爱好、教育与所处的环境观察事物，导致成见，只见树木而不见树林。因此洞穴偶像要求人破除浅见，重视整体（无我相）。
2. 族群偶像：指我族中心主义、党同伐异的思考。人会有先入为主的想法，忽視其他否定或反对事例，将少数观察普遍化，而只会产生谬误。因此族群偶像要求破除自我或本族中心观点，避免主观（无人相）。
3. 市场偶像：指涉话语权在传达过程中，所可能发生的讹误、扭曲；市场偶像要求破除人云亦云的二手失真传播。对培根而言这是最危险的谬误，也是最难被排除（无众生相）。
4. 剧场偶像：指一套套难辨真伪的理论学说。人会盲目地信从传统或流行的各种哲学体系及权威，受错误理论和歪曲的论证影响而产生谬误。剧场偶像要求破除盲目崇拜权威，所造成的假像（无寿者相）。
